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2000.09.30  星期六  VOL.17


 

清閑二字,金錢難買。人生自古以來,皆是自作纏縳,如飛蛾扑燈,自取滅亡。不知一生辛苦忙碌,為誰辛苦、為誰忙,到頭皆是空一場。

 

卷首語
編者的話

 

原本永恆而持久的生命,由於一念無明,障礙了自性的大光明藏。

於是,芸芸眾生行為顛倒、迷惑,而造就了千千萬萬不同的業,致使累世累劫,受業力的牽引而輪迴不息,及原本清淨妙明的永琤糽R不得圓滿。

但有幾人會去追究,業是怎樣形成的?既追究了,又有幾人能解其迷呢?佛是大智慧者,佛在《華嚴經》中告訴我們,一切業力障礙,皆從妄想而生。

因此,眾生還需自度,佛只能告訴我們徵結之所在,路還需自己去腳踏實地的走。

  

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經論輯要
佛說十善業道經講記(17)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

汝今當應,如是修學。亦令眾生了達因果,修習善業。

這是世尊勸勉我們,「當應」就是你現在應當要做的;「如是修學」,『如是』二字是徹前徹後。前面教導我們,要認知「一切法由心想所生」,以及《華嚴經》所講的「唯心所現,唯識所變」。相是心現的,決定沒有善惡好醜,相是清淨平等的。清淨平等的妙相(或稱妙色),何以變得如此複雜?由心想所生。後面說得更具體,一切「皆由自心種種想念」,想念有善、有惡,所以改變了清淨平等的相。其實,真相是永遠不變的;改變的,是妄心在操縱,妄心顯妄相,不是真相。

真相是什麼?一真法界是真相。《華嚴經》的華藏世界是真相,淨土法門的極樂世界是真相,常住不變。極樂世界在哪裡?就在此地。古德說:「生者決定生,去者實不去。」此話非常難懂。現在科學講的是不同維次的空間,我們將之比喻為電視螢幕的不同頻道。佛家常說十法界,「一法界現,九法界隱」。就像電視螢幕一樣,有十個頻道,我按一個頻道,這個頻道的相現前,其他九個頻道都隱沒了;換一個頻道,那個頻道的相出現了,剛才的相又隱沒了。其實都在一起,沒有分開,十法界、百法界、千法界是一個法界。我們從這個比喻,才懂得「生者決定生,去者實不去」。這就是轉換空間的維次,將人間的空間轉變成華藏空間,轉變成極樂世界的空間,就像換頻道一樣。按鈕在哪裡?按鈕在起心動念,從心想生。我們現在藉這些科學工具來理解,能逐漸體會到經上講的宇宙人生真相,所謂的十法界依正莊嚴,我們能通達明瞭。

此地『如是』,特別指「修習善業」。不但自己應當如是修學,「亦令眾生了達因果」,『了』是明瞭,『達』是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上,因果是事實,「種瓜得瓜,種豆得豆」,絕對不是迷信。所以,世出世間法都不離因果,《法華經》的一乘因果,《華嚴經》的五周因果,哪一部經論不是講因果!種善因一定得善果,人心善、念善、行善,必定得善報。你對別人好,人家也對你好。「敬人者,人恆敬之」,敬人是善因,別人尊敬我們是善果,這是因果。我們以惡意對人,這是惡因;人家以惡意回報我們,這是惡果,要懂得這個道理。

《了凡四訓》是很好的一本書,將「了達因果」說得很具體、很詳細。印光大師一生不遺餘力的弘揚,體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道挽救現前社會,儒家倫理道德的教育崩潰了,佛法的教育也逐漸沒落、變質了,學校教育著重在科技、工商經濟,人文教育也疏忽了,因此這個世間雖富裕,但是必定災難重重。科技發達到一定的飽和點,世界就會毀滅,這是有科學的證據。挽救之道還是倫理道德,如果倫理道德喪失,人就不像人,家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕,物質條件不缺乏,但身心沒有安全感,這就是古人講的「不是人的生活」。這些道理與事實真相,我們不能不明瞭,不能不通達。

印祖一生倡導三種書籍:第一是《了凡四訓》,教我們「了達因果」;第二是《感應篇彙編》,教我們「善惡的標準」,以此標準斷一切惡、修一切善。第三用《安士全書》做為「修習善業」的總結。《安士全書》分為四篇:第一是「文昌帝君陰騭文」,講的是善惡的標準;第二是「萬善先資」,專門講戒殺;第三是「欲海回狂」,專門講戒淫;最後是「西歸直指」,希望大家念佛求生極樂世界,這一生就圓滿了。這三部書,你能相信、理解、依教奉行,決定往生作佛。「了達因果,修習善業」,這兩句話就是印祖一生的事業。

世尊這一段開示,其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結,言語非常簡單,意思深廣無盡。我們要細心體會,認真努力學習,在這一生當中取得決定的成就,這一生就沒有白來,我們的目標就達到了。

汝當於此,正見不動,勿復墮在斷常見中。於諸福田,歡喜敬養。是故汝等,亦得人天尊敬供養。

這是世尊總結勸勉我們。「汝當於此」,龍王是我們大家的代表,我們對於這樁事情,要做到「正見不動」,『正見』是正確的見解,決定不可以為邪思邪見所動搖,尤其「勿復墮在斷常見中」,『斷常見』是古印度一種錯誤的看法。「斷見」,認為「人死如燈滅」,死了一切都沒有了,不相信有來世,不相信有報應,這是決定錯誤的見解。「常見」,人死了,過二十年之後又是一條好漢,這也是錯誤的。

這次接受香港亞視訪問時,記者說:「人不為己,天誅地滅」,哪個不為自己?我當時就跟他說明,這是錯誤的,不是正見,誤導了許多眾生。什麼是正見?人應當為社會,應當為眾生,不要為自己,這是正知正見。

新加坡過去有一位大財主陳嘉庚先生,白手起家,發了大財,可是自己的生活非常節儉,年老了去檢查身體,發現營養不良。他的錢全部都做了社會慈善事業,新加坡南洋大學就是他創辦的。在國內自己的家鄉,到處興辦學校,提倡教育,幫助一些苦難的人。他有錢並不享受,坐飛機時,他的兒子坐頭等艙,自己坐經濟艙,下了飛機跟兒子講:「我們同時到達,何必花那麼多冤枉錢?」有一次,他的兒子被綁票,強盜提出要贖金。他通知強盜:你把我兒子殺掉好了,我一分錢不會給他,我的錢全部拿來做公益慈善事業,絕不給後代。後來,那個強盜把他的兒子放了。真正做社會慈善福利事業,念念為人想,為社會想,沒有為自己,這是正知正見。所以,今天在南洋,沒有人不尊敬陳老先生。

釋迦牟尼佛是王子出身,可以享受富裕的生活,為什麼不享受,還要天天出去托缽、樹下一宿?就是告訴我們要萬緣放下,生在這個世間是為眾生、為社會,不是為自己,所以他沒有業障。為自己就有業障,為眾生哪來的業障?我們今天要消業障,這個念頭轉過來就消了。因此,「為己」是決定錯誤的觀念。

菩薩行裡面,釋迦牟尼佛講了六個要領,第一是布施,布施用現代的話來說,就是為眾生服務,為社會服務。持戒是守法,遵守佛菩薩的教法,遵守國家的憲法,遵守地方上一切的規章,除此之外,有不成文的倫理道德、風俗習慣,都應當遵守。佛菩薩每一句話裡,含義都無限深廣。

我們的心要住在正知正見,不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的,都是貪圖名聞利養、五欲六塵享受。如果將這些念頭放下,如何會被動搖?宇宙人生的真相是因緣果報的現象,世出世間法沒有例外的,說穿了就是因果的轉變,所以它不是常見,也不是斷見。因果的循環與相續,這是世出世間、虛空法界一切眾生的真相,我們要明瞭。

「於諸福田,歡喜敬養」,『敬』是尊敬,『養』是供養。『田』是比喻,田地能夠生長五穀雜糧;田能夠生福,就稱作福田。「福田」有三種:第一是「敬田」,所謂「敬人者,人恆敬之」,我們對別人尊敬,別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶,要曉得必須把對三寶的恭敬,用在對一切眾生,我對佛如何恭敬,我對一切眾生同樣恭敬,這種作法就是「普賢行」。普賢行與一般菩薩行不同之處,普賢行是用真誠心、清淨心、平等心,沒有高下。看佛與眾生是一律平等,一味恭敬,得的果報不可思議。

第二是「恩田」,恩田是以父母為代表,父母是我們最大的恩人。要知恩報恩,將報答父母之恩的心行,用於對一切眾生。同修們天天念迴向偈,「上報四重恩,下濟三途苦」,有沒有報恩心?心尚且沒有,哪有報恩的行為!我們用什麼報恩?用善心、善念、善行。一生努力修善,以此行為報答親恩,報答師恩,報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩。

第三是「悲田」,我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生,脫離貧困,這裡面需要物質的幫助,更重要的是教學的幫助。我們要知道,物質的幫助只是一時,解決他眼前的痛苦。古人說得好:「濟難不濟貧」,他眼前有災難,我們要救濟他,貧窮沒有辦法救。貧窮要如何幫忙?教育,教他技術能力,讓他自己可以獨立謀生。所以,辦學校是濟貧唯一的方法,幫助他破迷開悟,他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

古聖先賢,無論中外,無不重視教育,教育最重要的是德行教育。孔老夫子教學四個科目:第一是「德行」,教你做人之道,明瞭人與人的關係,懂得怎樣做人。在業因果報裡面,你會逐步向上提升,不會墮落。教你做好人、做善人、做賢人、做聖人,這是教育。其次是「言語」,正所謂「口為禍福之門」,教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中,知道長幼輩分,對什麼人該說什麼話,這從小就開始教,所謂「少成若天性,習慣成自然」。中國稱為「禮儀之邦」,禮從何時學起?從小學開始,言語、行為一定要懂禮。第三是「政事」,就是技術、能力的訓練,今天講的職業教育、科技教育。你學會了,將來在社會上有謀生的技能,有發展的條件。最後才談到「文學」,那是物質生活富裕後,再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次,不能顛倒。

現在的教育,沒有前兩條,只有後兩條,所以社會發生問題。前兩條是根本,根本沒有了,社會看起來很好看,就像花瓶裡的花,外表雖然好看,但是沒有根,所以整個社會動搖、混亂。這是捨棄古聖先賢的教學,不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向還是要走老路,誰能走古聖先賢的老路,將來就是世界領導人,是世間真正的救護者。所以,我們首先要真正認識福田,才曉得如何種福,歡歡喜喜尊敬福田,廣修供養。

佛經關於這些事情說得很多,世尊在本經有一段最精彩的開示,把這些話具體落實了,就是教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。

「是故汝等,亦得人天尊敬供養」,我們能夠這樣做,就能得到人天尊敬供養。

在新加坡,一百零一歲的許哲修女,她一生就做這事情,她真正能夠認識福田,特別是悲田。她一生專門照顧老人、病人,照顧貧窮苦難之人。因此,她得到人天尊敬供養,社會大眾對她沒有不尊敬的。人家供養她的錢,她一分錢也沒有用在自己身上,全部拿去救濟貧苦的人,幫助需要的人。佛在此地講的,我們在現前社會親眼看到,親耳聽到。「種善因得善果」,這是真理,絲毫不虛。

 

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楊枝淨水
如何防止魔的破壞             淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

諺語常說:「道高一尺,魔高一丈。」又說:「好事多磨。」這些話在古今中外幾乎成了一個定律。想做好事總有人來破壞,佛法稱為「魔障」。為什麼會有魔障?原因非常複雜,我們過去生中,生生世世跟一切眾生結下怨仇,在六道裡難免不再遇到;遇到時雖不認識,可是阿賴耶識裡積結的怨恨不會消除,遇到時就會起現行,就會起作用,產生種種障礙,這是不能避免的。縱然是世尊出現在世間,也不能避免,僧團裡有提婆達多與六群比丘在擾亂,僧團外面有六師外道,專找釋迦牟尼佛的麻煩,這是世尊當年的示現。換言之,成了佛,應化在世間教化眾生,這些事還是在所不免。孔老夫子是中國歷史上第一位大聖人,他一生真的在做好事,而所受的折磨比釋迦牟尼佛還多。因此,我們想到世出世間的聖人尚且如此,何況我們想做一點好事,豈有不遭魔障之理!

如何將障礙減到最低程度,一定要有智慧,要有定功,決定不被謠言所動。古德說:「謠言止於智者。」一個真正有智慧的人,決不會為謠言所動,一定去考察事實真相。我們在此地做弘法利生的工作,破壞的人很多,造謠生事的人也很多。但是李木源居士有智慧,有人對我們惡意的批評,他一定調查清楚,然後再去研究造謠生事人的動機與目的,這就不攻自破,這是好態度,決不輕信謠言。

實際上魔來破壞,不能用行動,行動是犯法的,只能靠造謠生事,所謂妄語、兩舌、綺語,魔的擅長不過如此。只要我們行得正,做得正,對世間只有奉獻,不求利益;只有布施,不求收穫;弘法利生的工作也是隨緣而不攀緣,真正做到「與人無爭,於世無求」,魔的勢力再大,也不能動搖我們。魔能破壞的,是你有得失心,有利害的顧忌;你沒有得失心,沒有佔有、控制的意念,魔就不得其便。所以在世間,如果機緣成熟,我們多為社會眾生做一點事情;沒有這個機緣,身心無事,自在安樂。哪裡有魔障!

障緣都是由自己患得患失的念頭所生。佛一再告訴我們,這個念頭是錯誤的,因為世出世間一切法皆不可得,事實真相是「相有體無,事有理無」。我們讀了很多,也聽了很多,可是境界依舊轉不過來。為什麼轉不過來?薰習的力量不夠。我們無始劫來,時時刻刻都受煩惱薰習,時間太久,力量太強;然而,受佛法薰修的時間短,力量薄弱,所以正念敵不過邪念。要使我們的正念產生力量,收到效果,只有一個方法,就是密集的讀誦、受持。

當年世尊在世,四十九年天天講經說法,而且每天講經的時間很長。經典記載,當時有五種人說法,佛不但自己說法,也令常隨弟子說法,在家二眾說法。佛用這種方法,加強我們薰習的時間與力量,久而久之,才能開悟,才能真正明瞭宇宙人生的真相,這就是佛家講的大徹大悟,佛法教學的目的就在此地。覺悟之後,自性本具的智慧德能現前,得到解脫,就不會再迷惑。解脫的意思是解除見思煩惱,脫離六道輪迴;再解除塵沙煩惱,脫離十法界;然後再解除無明煩惱,證得無上菩提。在《華嚴經》上,我們看到許多人修學成就得到解脫;佛將解脫的方法,稱之為「解脫門」,門是門徑、方法;方法很多,法門無量。用「解脫」比用「證果」好,解脫裡有因有果,容易明白。

諸佛菩薩,歷代祖師大德,在家修學的這些善知識,如維摩居士與《無量壽經》裡的「賢護等十六正士」,都是我們學習的好榜樣。佛法教學最重要的意義,就是幫助眾生「破迷開悟」。我們有疑惑,如何將疑惑斷除?要從經教裡面學習。

明白事實真相,疑惑就能斷除,這是智慧的方法,決定不能人云亦云。事實真相也分能公布與不能公布,不能公布的是不是祕密?不是。不論讓你知道或不讓你知道,都是愛護你。譬如佛教典籍中,有比丘戒及比丘尼戒,沒有受過戒的人不可以讀,因為怕你拿戒律來衡量批評出家人,反而使自己造業。佛法無一事不可告人,但是有時節因緣。直到你有智慧,能護持三寶,護持佛法,利益眾生,而不損害眾生,才讓你知道,這是通權達變。世出世間的聖人,他們的智慧高,顧全較周嚴;而我們無知,看得不夠深廣,不知不覺會造作無量無邊的罪業,到果報現前時,後悔就來不及了。

眾生輪迴的第一因素是「痴迷」,愚痴、迷惑、不覺悟。事事喜歡打聽,事事都要干涉。六祖惠能大師云:「若真修道人,不見世間過。」這句話是金玉良言,我們能夠信受奉行,這一生豈有不成就之理!眾生最大的毛病,就是念念想控制別人、佔有一切人事物,從生到死,患得患失。真正有智慧的人,了解事實真相,明白一切法皆不可得,所以心安理得。在一切境緣中,真的是不起心、不動念,不分別、不執著,成就圓滿功德。

這些話,佛與祖師大德苦口婆心勸導,不斷的重複提醒。何以要千遍、萬遍不斷重複?我們聽的時候聽懂了,一轉身又忘記了,始終敵不過煩惱習氣。所以,一定要天天讀經,天天聽經,天天薰習,當我們的正念能夠伏住邪念時,往生才有把握。念佛的人不一定個個都能往生,臨命終時,如果妄想煩惱習氣超過正念,往生的機會就失去了。

因此,讀誦大乘,聽教聞法,非常重要。造惡的人如果聞法的機緣殊勝,遇到好的同參道友,也能轉變過來。為什麼?一切眾生皆有佛性,一闡提也有佛性,只是他遇緣不好才會墮落。

 

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蓮語珠璣
印光大師開示

 

所言信者,須信娑婆實實是苦,極樂實實是樂。娑婆之苦,無量無邊。總而言之,不出八苦。所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦,貴極一時,賤至乞丐,各皆有之。前七種是過去世所感之果,諦思自知,不須詳說,說則大費筆墨。第八五陰熾盛苦,乃現在起心動念,及動作云為,乃未來得苦之因。因果牽連,相續不斷,從劫至劫,莫能解脫。五陰者,即色、受、想、行、識也。色,即所感業報之身;受想行識,即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,於六塵境,起惑造業,如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又陰者,蓋覆義,音義與蔭同。由此五法,蓋覆真性,不能顯現。如濃雲蔽日,雖杲日光輝,了無所損,而由雲蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業,被此五法障蔽,性天慧日,不能顯現,亦復如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。修道之人,禪定力深,於六塵境界,了無執著,不起憎愛。從此加功用行,進證無生。則惑業淨盡,斬斷生死根本矣。然此工夫,大不容易。末世之中,得者實難。故須專修淨業,來生極樂。仗佛慈力,往生西方。既得往生,則蓮華化生,無有生苦。純童男相,壽等虛空,身無災變。老病死等,名尚不聞,況有其實。追隨聖眾,親侍彌陀。水鳥樹林,皆演法音。隨己根性,由聞而證。親尚了不可得,何況有怨。思衣得衣,思食得食,樓閣堂舍,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作。則翻娑婆之七苦,以成七樂。至於身則有大神通,有大威力,不離當處,便能於一念中,普於十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心則有大智慧,有大辯才,於一法中,遍知諸法實相,隨機說法,無有錯謬。雖說世諦語言,皆契實相妙理,無五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂。故經云:「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」也。娑婆之苦,苦不可言,極樂之樂,樂莫能喻。深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄生猜度,謂淨土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言,譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生淨土實益,其害甚大,不可不知。【書一】二四

 

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多元文化論壇
大乘佛法就是多元文化                     淨空法師講述

   

自古以來,中國古聖先王治理國家,領導人民,皆以教學為中心理念,這樣社會才能安定、繁榮、興旺,國家長治久安。歷史就是最好的佐證,太平盛世決定是文化教育辦得很好;凡是亂世,一定是朝廷與地方人士,疏忽了教學與教化(社會教育)的工作,才招致社會動亂。近百年來,整個世界可以說是亂世。一些領導人士非常希望社會安定繁榮,世界和平,人人過幸福美滿的生活,因此都在追求如何能達到此目的的方法。

在七十年代,英國歷史哲學家湯恩比先生說:「唯有『大乘佛法』與『中國孔孟學說』,才能解決二十一世紀的社會問題。」這位外國學者很了不起,有這樣的遠見、認知,非常難得。他的這句話,引起天主教發起向佛教對話。當時天主教的于斌主教開始在台灣提倡祭祖,這是史無前例的。我也由此因緣與他們接觸較多,當時亞洲主教團辦了一個「東亞精神生活研習所」,邀請我去講「佛教精神生活」。從此,大家開始著重多元文化的融合,這才是解決世界紛爭唯一的方法。

澳洲政府、學校與知識分子,幾乎都有「多元文化」的共識,他們不但討論,而且付諸實行,有不少人士在推動,其目的是希望社會安定繁榮,世界永久和平。他們問我有什麼方法,能夠達到這個目的?我告訴他們,佛法中的《華嚴經》和孔孟學說的《四書》,就是最理想、最好的多元文化教材。

多元文化是一個自然現象,文化的根本就是多元性、複雜性,這不是一個新問題,也不是一個新發現。人的本身就是一個多元文化的綜合體,頭與手不一樣,手與足不一樣,不一樣就是多元文化。眼與耳不同,耳與鼻不同,各有各的功能,能融洽的結合,才組成一個完整的身體。一個家庭,夫婦來自不同家庭,經道義的結合,就有父母、兄弟、兒女,成為一個家族。一個家族是由許多個體組合的,由家族再延伸到社會、國家與世界,才曉得人類本來就是多元文化的綜合體。所以,人類必須互相尊重,互相敬愛,互相合作,才能創造安定繁榮興旺的社會,和平安樂的世界。

用什麼方法達到這個目的?釋迦牟尼佛與中國的古聖先賢是用教學的方法,效果顯著。唯有讓團體中的每個成員,都能認識「我們是多元的共同體」,才能消除異見,化解一切隔閡,融合成一體,才能看到多元文化的「真、善、美、慧」。《華嚴經》云:「一即是多,多即是一,一多不二」,一是說整體,多是講局部,各種不同的種族、不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式,是可以並存的。《華嚴經》又云:「同中有異,異中有同,同異不二」,同異不相妨礙。清涼大師解釋《華嚴經》的「四無礙法界」,四無礙法界最小的範圍,就說到我們自己本身,眼耳鼻舌互不妨礙,頭足身手互不妨礙,所謂「理事無礙,事事無礙」。事事無礙的境界,從我們身體就能看到。然後延伸出去,盡虛空、遍法界都是事事無礙,這是多美好!

現在世間有種種歧視、誤會、隔閡、猜疑,到最後變成鬥爭,處處都是障礙。障礙從哪裡來?由不了解事實真相而產生的。因為不了解事實真相,每個人只為自己的利益著想,當人人都為自己的利益時,一定會發生衝突,這是病根。儒家講「大同」,佛法講「盡虛空遍法界是一個自己」,我們細細去思惟,佛的話有道理。《華嚴經》講,虛空法界森羅萬象、依正莊嚴,是「唯心所現,唯識所變」。心、識是自己,不是別人,所以佛告訴我們,盡虛空、遍法界是我們自己的整體。如果有這樣的認知,不僅世界大同,更是盡虛空、遍法界成一體。在中國古代修行開悟的聖者說:「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」,這才是真正的覺悟。還有是非人我,彼此對立,這是沒有開悟;沒有開悟就沒有見性,沒有見到事實真相;見到事實真相,虛空法界決定是一體。

佛法講法身,哲學講「宇宙萬有的本體」。佛有三身:法身、報身、應身;一切眾生也有三身,只是不能證得;你要是證得了,就是成佛。什麼是法身?盡虛空、遍法界是一個法身。你何時肯定、認知「十方三世佛,共同一法身」,你就證得法身,你就成佛了。又說:「一切眾生即是法身」,一切眾生是廣義的,眾生的意思是眾緣和合而生起的現象,一切動物、植物、礦物,乃至於虛空法界,無一不是眾緣和合而生的。一切眾生就是虛空法界,那才是真正的自己,如果能清楚認知這一點,對一切眾生自然生起大慈悲心,知道幫助一切眾生就是幫助自己,傷害一切眾生是傷害自己的法身慧命。

諸佛菩薩為什麼無條件的慈悲?他看清楚了事實真相,所以他對一切人事物,決定沒有衝突。看芸芸眾生,就像看自己身上的每根汗毛、每個細胞一樣,是自己不是別人。這是究竟圓滿的教學,唯有這種教學,才能達到多元文化融合一體的目標,才能真正達到人人相敬相愛,互助合作,共存共榮,真正是愛人如己。把「愛國如家」的範圍,擴大到虛空法界。佛法說,十法界依正莊嚴就是自己的家園,這樣我們才能真正體會到「心包太虛,量周沙界」,心量多開闊,人多自在!多幸福!

我們修學何以不能契入這個境界?就是被自私自利的念頭障礙了。因此,要想證得自己的清淨法身,一定要將自私自利捨棄。佛說:「一切眾生但以妄想執著而不能證得」,所以離開妄想、分別、執著就能證得法身;證得法身,三身就圓現。現前這個身是圓滿報身,報身是智慧之身;然後和光同塵,將這個身體留在世間為一切眾生服務,那是應身。應身是他受用身,報身是自受用身,法身是本體。多元文化必須要達到這個境界才究竟圓滿,世界才稱為一真法界,一切紛爭、天災人禍全都消失了。

我非常期望澳洲能有一個多元文化大學,來傳播多元文化的思想,這個思想就是佛法。我們今天講佛法,大家會認為這是宗教之一,與其他宗教就產生隔閡,而不能接受;如果我們換個名詞講「多元文化」,大家都能接受。其實,大乘文化就是多元文化,這樣才能真正達到我們理想的目標,我們從事這個文化工作就非常有意義、有價值。佛法常說:「慈悲為本,方便為門」,尤其在技術上講「善巧方便」,接觸廣大的群眾,一定要懂得觀機,才能真正利益一切眾生。

希望同修們都有這個認知與共識,大家發心,集中一切人力、財力、物力,將這個工作做圓滿,帶給世界和平幸福,這就是「存菩薩心,行菩薩道」。只要我們認真努力去做,決定得諸佛菩薩加持,龍天善神擁護。「新加坡佛教居士林」這麼興旺,就是我們誠心誠意地做,沒有絲毫私心,感動諸佛菩薩得的感應,才有如此氣象。如果稍有一點私心,這個感應就沒有了,所謂「誠則靈」,一定要用真誠心才行。

 

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淨空法師說故事
心地真誠便是作大供養 

 

佛經中有一則故事,曾經有一個很窮的女人,她將自己僅有的兩文錢供養三寶,道場裡的方丈和尚是一位菩薩,親自為她迴向。到後來世事多變,這位窮女人竟然做了皇后,並且帶著許多宮女到寺院裡修大供養。方丈和尚只讓徒弟去為她誦經迴向,並沒有親自主持。她就覺得很奇怪,去問老和尚說:「從前我很窮苦的時候,到這兒來才布施兩文錢,你卻親自為我迴向;今天我帶這麼多財富來供養,你怎麼讓你的徒弟來為我迴向?」老和尚就說:「那時的兩文錢,妳是真心,那是妳全部的財產,我不能不替妳迴向;今天妳做了皇后,妳有億萬財富,你拿的這點錢是九牛一毛,我的徒弟給你迴向足夠了。」

人沒有財的時候不起貪心,財愈多愈貪。做好事的都是沒有錢的人,有錢人做好事,一定是對他有很大的好處才肯做,沒有好處他不做。所以,老天很公平,有錢的人來生變成窮人,窮人來生變成富人,風水輪流轉。普通人雖然收入微薄,但肯布施、肯做好事,那一點供養幾乎是他的全部。從中國來的同修,他們布施供養幾百塊錢,這幾百塊錢可能是他們一個月的工資,這個供養的福大。新加坡有很多一個月收入幾十萬的,卻一塊錢都不肯供養,縱然做好事拿個十萬、八萬,都比不上中國同修供養幾百塊錢的功德。這絕不是說布施錢財多,功德就大。所以經上講,什麼人真正做到圓滿功德?討飯的。他什麼都沒有,今天人家給他兩文錢,他將這兩文錢全部拿去供養佛陀,那是他的全部財產。

世法與佛法不一樣,所以不要認為我們很窮苦,不能修福,窮苦人修的福比億萬富翁大得多。富的人不是生生世世富,窮的人也不會生生世世窮,這當中有大道理,這是真實智慧。

(節錄自華嚴經第344卷)

 

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答疑解惑                      
                               淨空法師解答

 

問:如何幫助毀謗三寶、不信因果報應的家親眷屬?

答:這要有智慧、耐心,自己做出修行的好榜樣,讓家裡人很明顯的感觸到,你學佛前與學佛後,確實不一樣,他們自然就會讚歎,就能夠受感化。換言之,家親眷屬還毀謗三寶,不信因果,還侮辱你,說你的閒話,說明自己修行功夫不夠,德行不能感化他們。

過去,印光大師居住的寮房有蒼蠅、蚊蟲、跳蚤,侍者想將這些小動物清出去,印祖阻止他說,牠們是我的善知識,留牠們在此地,證明我的德行不夠,不能感化牠們。印祖到七十歲之後,所居住的地方,再也沒有這些小動物。無論在什麼地方,別人住的時候,有蒼蠅、蚊蟲;印祖一住,全都搬家了。連蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、跳蚤都會受感動,何況家親眷屬?我們要學印光大師,真修實踐。真誠心就能感動人,決定不能有責備的心、不滿意的心。我們將一切人看作自己的父母,看作佛菩薩,以最恭敬、最清淨、最尊敬的心,久久一定能感化。

問:如何幫助有輕微精神病的眷屬?

答:勸他念佛。凡是有精神病,都是業障。疾病有三種來源,第一是生理的疾病,這是飲食不留意造成的,可以看醫生治療好。第二是冤業病,就是魔鬼附身,精神不正常,常常聽到別人講話,聽到別人擾亂、干擾他,這種病醫藥無法救。在佛門裡,做佛事、誦經迴向,從中調解,如果冤親債主能接受走了,病就好了。《慈悲三昧水懺》中,悟達國師得了人面瘡,是他前世的冤家來報仇的;迦諾迦尊者為他調解,冤親債主接受了,他的病就好了。第三是業障病,這不是冤家找上身,也不是生理毛病,這種病唯一的方法是懺悔,知道自己的過失,痛改前非,斷惡修善,病就能好。但是如何能令他知道自己的錯,讓他真正發心懺悔,這需要別人的幫助。如果他真正能接受,依教奉行,這個病可以恢復。

問:若自己誠心精進念佛,是否當前對家親眷屬就有實際幫助,無須待往後?

答:是的!念佛真有成就,迴向就有效果。《地藏經》上,婆羅門女念佛一天一夜,達到一心不亂,一心不亂是功夫、是成績。她將一心不亂迴向給母親,母親就從地獄生到忉利天。如果她念佛得不到一心,得不到功夫成片,就沒有用處。所以,念佛要有成績,上等的成績是理一心不亂,中等的成績是事一心不亂,下等的成績是功夫成片。

說實話,婆羅門女要不是因為母親墮地獄,她也不會精進努力。她一天一夜勇猛精進,就是為了救母親,所以才能得事一心。這是菩薩,不是凡人。她到地獄,無毒鬼王看到她,合掌稱她菩薩。這是超凡入聖,一天一夜,從凡夫轉變成菩薩。她為什麼會轉變?因為母親墮落,她才會轉變。所以,她的成就,母親是增上緣,母親就是因為這個功德生忉利天的。

因此,你誠心誠意念佛,像婆羅門女一樣,念一天、七天,能得事一心不亂,以此功德迴向給別人,他們就得真實利益。事一心不亂,一般講是小乘阿羅漢的境界,大乘是十信位的菩薩;換言之,已經超越六道輪迴,不是凡夫。所以,自己修行,照本宣科,有口無心,念一輩子都沒有用,一定要懂得超度的道理。這是現前實際的幫助,而往後的幫助,《地藏經》上也都有很好的例子。

問:「佛氏門中,有求必應」,佛弟子應如何修行,才能令妻子、眷屬皈依三寶,不再謗佛?以彼名義做功德,有效嗎?

答:用她的名義來做功德,有效果。但是最重要的,還是自己修行,只要你真修,與佛陀的教誨相應,你就得諸佛護念,龍天善神保佑。我們度不了她,但是我們有真誠心,讓佛菩薩、護法神來度她。如何能與佛菩薩、護法神溝通?真誠。決定是為利他,不是為自利,就能感動諸佛菩薩,感動鬼神。

問:經上說:「若一日至七日,執持名號,一心不亂,則得往生。」是否表示至少須有二十四小時,持續念佛不斷的功夫,才算往生有希望?因為一睡覺作夢,功夫就夾雜間斷了。

答:功夫確實不能間斷,而且心願要懇切,深信切願。心中唯一的願望,就是求生淨土,決定不能再摻雜第二個願望,要放下世間所有一切緣,這樣才能往生。

《淨土聖賢錄》記載的宋朝瑩珂法師,可以給我們做一個榜樣。瑩珂法師是一個不守清規的出家人,道場中的同修也不太理他。他知道自己所作所為必墮地獄,想到墮地獄,他就恐怖了,向同參道友請教,有沒有辦法救他?同參道友給他一本《往生傳》,他看了之後有信心。他關起房門念佛,三天三夜不睡覺、不吃飯,一句佛號念到底,居然將阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:「你的陽壽還有十年,只要你能夠懺悔回頭,改過自新,十年之後,臨命終時,我來接引你。」瑩珂法師聽了阿彌陀佛的話,就跟阿彌陀佛祈求說:「我業障重,禁不起誘惑,十年中我又不知道要造多少罪業,這十年壽命我不要了,我現在就跟你去,可不可以?」佛就答應了,說三天之後來接他往生。三天之後,他真的念佛往生了。這是很好的例子,很好的榜樣,那是真的求往生,有求必應。我們念佛,什麼消息都沒有,原因就是不肯往生。如果說念佛七天之後就要往生了,恐怕念佛堂一個人都沒有!因此,我們的願不懇切,似有似無,佛知道你不是真的,所以就不來了。

問:法師提倡誦經,專誦一經就夠了,是否表示其他經亦不必求理解?例如聽講其他經的錄音帶。

答:聽講經可以幫助你開智慧,你可以聽,不必讀誦,也不必求深解,懂多少算多少,全心全力念佛就好。但是誦經專誦一部容易得定,念太多確實有障礙。如果開悟之後就沒有關係,沒有開悟一定要以修定為主。開悟之後,「法門無量誓願學」,一點障礙都沒有;沒有開悟的人,要從一部經上得定、開悟,這是祖祖相傳的老方法,很有效果。專誦一經,隨便你誦哪一部經都能得定,「法門平等,無有高下」。可是你涉獵太多,決定分心,對於修定就產生障礙。

 

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