自性如幻，智者知已。應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。

「自性如幻」是說起用，起作用時，如佛在《金剛經》所說的「夢幻泡影」。世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，他為何不將真相說出，只說「不可思議」？其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大白，你才完全明瞭。「思」是意識，「議」是言語，這個事實真相決不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達到的，因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊。只要你不思不議，事實真相就現前。因為一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你才見到一切法的真相，原來是「不生不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，即《中觀論》所講的「八不」，這時你真正體會得。

凡夫始終離不開思議，所以永遠不能見道。「道」就是自性，宗門講「明心見性」。什麼人能見性？於世出世間一切法不思不議，就見性。為什麼要用這個方法？「言語道斷」是不可思，「心行處滅」是不可議，所以「不可思議」就是言語道斷、心行處滅，真相就現前。可是世尊在不思議當中教我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裡頭有個奧祕，我們要明瞭。佛的說法是「說而無說，無說而說」；會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這是根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，是我們聽錯了，為什麼聽錯？我們有思有議，不解如來真實義。所以，「願解如來真實義」這句話，談何容易！

自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以，覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏世界、住極樂世界，一絲毫沾染都沒有，因為他們知道那都是「夢幻泡影」。

「智者知已」，『智者』是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身大士，他們知道諸法實相。知道之後，他們怎麼生活？「應修善業」。『應』是勸告的話，佛對我們講的。不但是行善、言善，心裡面連一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到，因為我們對於事實真相不了解。

為什麼要修善業？修善業是沒有理由的，法爾如是，本來就是這樣。這樁事情，中國聖人也說到了，只是沒有佛經講得這麼透徹。儒家講：「人之初，性本善」，性本來是善；「性相近，習相遠」，本性是一樣的，這跟佛法講的無二無別。佛法講：「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的；既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》云：「一切皆成佛」，他怎麼不善？我們每個人都是純善。純善現在為什麼變成不善，而去造惡？這就是佛家常講的「迷」，迷失了自性。雖迷了自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裡沒有一個惡念。凡夫看一切眾生看習性，所以世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外面的現象就轉變了，如果是善念，外面的現象就變得很好。

所以，一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裡，跟我們最貼近的是我們的身體、容貌。心細的人很明顯能覺察到，心地善良，容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，一般人講這個人殺氣很重。殺氣是講觀氣，外國人講磁場，這磁場不好，叫人看到、接觸到，感覺得恐懼，感覺不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸時都生歡喜心，覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中體會到的。我過去接觸的三位老師，我只要有時間，就會去親近他們，縱然一句話不說，我坐在房間裡，都感覺到氣氛很好，磁場好。這說明人心善，磁場就善，氣氛就善，善的氣氛能感動人，令人生歡喜心。

「以是所生蘊處界等」，『蘊處界』是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。

這三句，「知」是緣，「修善」是因，「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。

「所生蘊處界等」是善果，你修善業善因，就感得善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是身體，「受想行識」是心，講心理。《心經》云：「照見五蘊皆空」，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。「色」，世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」是感受；「想」是思惟；「行」是剎那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止，前念滅，後念就生，這叫行，念念不住；「識」是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡。阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，遇緣它就起作用，就生起現相，一般講受報。經上說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，這是事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？作毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。

「處」是十二處，講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條裡，心法只有一種，意是心法；色法講了十一種。佛為什麼要這個說法？眾生迷悟不同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講「五蘊」，心法講四條。有人對於心法迷得輕，色法迷得重，佛講「十二處」，色法講十一條，心法講一條。「界」是「十八界」，十二處加上六識：「眼耳鼻舌身意」。六識加上十二處裡的「意」，心法就有七條。十八界中，心法有七條，色法有十一條，這是佛對於色心迷得都很重的人講的。總歸納起來就是色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。用現代話來說，「所生蘊處界等」就是今天所講的，虛空法界一切眾生的現象。

「悉皆端正」，從自己的身相到生活環境，我們的身相端正，居住的環境端正，居住的社會端正，居住的國家端正，居住的世界端正；再擴大，居住的星系（銀河系）端正，這豈不是依報隨著正報轉！今天我們說社會不好，世界不太平，原因從何而來？就是不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天如果真的明白了，就會真幹；還沒有發心真幹，說老實話，你還沒有明白。

早年我跟章嘉大師學習時，章嘉大師告訴我，佛法是「知難行易」。知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴經》上，清涼大師將全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是沒有奠定信解的基礎。然後我們就想到，世尊何以苦口婆心說法四十九年，目的何在？就是幫助我們信解。只要信解了，行證是自己的事情。

世間的事，決不是我們自己的意思能做得了主，完全是業力在主宰；佛法中，也不是佛菩薩能做得了主，而是感應所現的現象。在我們多年修學過程中，愈體驗愈深刻，愈觀察愈明白，眾生的紛爭，在這個時代可以說達到了極處。古時帝王聖賢有高等的智慧，統治人民，教化眾生，確實是以化解爭端，防微杜漸，為教學的中心目標。由於長時期的教學，所以能夠達到相當的效果，這種效果綿延幾千年而不衰。

近百年來，由於西方物質文明突飛猛進，中國古老的教學逐漸衰微，所以中國人失去了民族的自信心，對古聖先賢的教化生起了嚴重的懷疑，而嚮往西方的科技文明。於是才有打倒孔家店，揚棄舊文化，全盤西化，造成中國近百年來的苦難。我們冷靜的觀察與思惟，正是佛經所說「業力所使」，眾生造業，才有這種共業，共同的果報。

今日舉世之人，多數都在造作五逆十惡業，後果不堪設想。這個災難如何避免？必須明心見性，契入佛的境界。如果入不了佛的境界，就決定不能避免。可是入佛境界談何容易？最近我們學習的《華嚴經》、《地藏經》及《無量壽經》，全是佛境界，希望我們認真努力的學習，契入這個境界。

佛說所有一切紛爭，邪知邪見，不善的因果報應，總根源都是由於痴迷。痴迷就是無明，就是對事實真相完全不了解，隨著自己的妄想、執著在造作，而感得的果報當然是不如意。我們明白這些道理，問題是如何契入，自己才得到真實的受用。經論中字字句句都是圓滿的法門，正是《華嚴經》所講的「一即一切，一切即一」。「一」是什麼？任何一句，任何一個字，都包括世尊四十九年所說的一切法。不僅是世尊，十方三世一切諸佛菩薩，無量劫所說的法門，一字一句都是圓滿的。我們從此地真正體會到佛法不可思議，然後再仔細一看，原來盡虛空、遍法界事事物物都不可思議。

普賢菩薩一毛孔能容納十方佛剎，我們一毛孔能不能容？能容。他能容，我們也能容。本來就是這個樣子，佛菩薩知道，而我們迷惑不知道。為什麼能容？因為一毛孔是法性變現的，無量佛剎也是法性變現的，法性沒有大小，沒有先後，所以任何一法都遍融一切法，這是不思議法門。其實門門皆是不思議法門，只是我們見不到而已。契入這個境界，諸位想想，還有什麼災難？真正是「一切災難化為塵」。你不契入這個境界，災難怎麼能避免得了？

學佛的人一定要悟，悟才能入。佛慈悲為我們開示，我們為什麼不能悟入？我們有業障。我在初學佛時，章嘉大師教導我，「佛氏門中，有求必應」。但何以有時求也不會應？求不應是本身有業障，把障礙去除，感應就現前。如何消除業障？業障是妄想、分別、執著，消除的方法就是懺悔，斷惡修善，改過自新，這是唯一的方法。由此可知，念念為自己是業障，業障天天在增長；念念為眾生，不再為自己，業障自然就消除。所以，覺悟的人活在這個世間，只為「正法久住」，為「利益眾生」；一切諸佛菩薩不論示現在十法界，或在六道，總不離此原則。

我們今天活在這個世間，如果是一切為正法久住、為利益眾生，就是佛菩薩再來，佛家講的「乘願再來」。如果還是為自己、為家庭、為小團體，你決定是業力來的，你這個生命是業報身。我們可以將業報轉成願力，將業報身轉變為乘願再來身，只要念頭一轉，就轉過來了。

經上講「一切法從心想生」，一切法包括世間法和出世間法，就是一真法界跟十法界也不例外，都是從心想生。想什麼就現什麼，而不是別人想，我們受，是自己想自己受。我們要清楚明瞭，一個人有一個人的法界，這個道理，《楞嚴經》上講得很透徹。《楞嚴經》講「同分妄見」，就是一般講的共業。共業是不是真的是共同的？不是的。我有這個業，你也有這個業，我們兩個人的業報很相似，這稱作共業。譬如有三盞燈，打開每一盞燈，光光互融，這就是共業。雖是共，實際上還是不共，這一盞燈的光跟另外的光絕不混雜。這一盞燈熄滅，這一盞燈的光也就熄滅，不會干擾別人，別人也不會干擾它，共是這個意思。所以共業是屬於自己的，與別人不相干。

別人如果能干涉我們，那佛菩薩大慈大悲就能解除我們一切困惑，何必還要自己修行？他若不幫助我們，其慈悲何在？因此，別業自己受，共業還是自己受，與任何人都毫無關聯，這是真實語。世間人不清楚事實真相的因果關係，以為自己受了別人的干擾，怨天尤人，這是迷惑顛倒。我教大家觀樹，把樹比作虛空法界，我們每個人是樹上的一片樹葉，我們這個族群是樹上的一個小枝，小枝上有幾片葉，這是小的族群；觀察到大枝，大枝是大族群；再觀察到樹幹，樹幹是一個更大的族群；觀察到根本，才知道盡虛空、遍法界所有族群，無論是大族群、或小族群，本是同根生，是一體。觀樹會開智慧，觀人、觀物都會開智慧。

每個人的每根頭髮、每個毛孔、每個部位，各個不同，好比是一個個體，集合全部的個體就成為完美的一個整體。完美的整體就是法性，即佛家所講的法身，你證得清淨法身。佛經常講，眾生就是法身。何謂眾生？眾緣和合而生起的現象，包括了盡虛空、遍法界。所以，看到眾生不要想是很多人，這個範圍太小了。動物、植物、礦物，乃至整個自然現象，無一不是眾緣和合而生的。這些都是「唯心所現」，心是能現，眾生是所現，能所是一不是二，所以盡虛空、遍法界就是自己的清淨法身。

你真的明白了、證得了，現在這個身就不再是業報身，而是圓滿報身。自受用是智慧的報身；而幫助一切眾生，利益一切眾生，他受用是應化身。三身就是一身，不必到西方極樂世界、他方世界作佛才有三身，現在念頭一轉，三身就現前。你有這個認知，就知道虛空法界一切眾生是自己；換言之，你身體裡每個細胞都是自己。這個認知能從根本解決一切問題，所以不讀經、不聽經怎麼行！我天天讀經，天天講經，天天學習，學了四十多年才明白這個道理，才在經卷裡的字字句句看到這個境界。你們為什麼看不到這個境界？你們的障礙沒去除，只要把障礙除去，自然就見到了。見到之後，你才真正了解，經上字字句句都含無量義、無盡義。不但經文如此，世出世間任何一切法都是無量義。你親證之後，幫助一切眾生，為大家說法，自然辯才無礙。要想消災免難，這是徹底解決的方法。如其不能，就老實念佛求生淨土，也是一個很好的辦法。

人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此。以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。（復朱仲華書）

所言俗務糾纏，無法擺脫者，正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心。糾纏堅固，不能洒脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閒，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。（復徐彥如軼如書）

我們共同生活在這個時代，共同生活在這個地球，必須要互相溝通。這個「通」非常重要，譬如我們身體，穴脈如果都能暢通無阻，這個人就身體健康。如果血氣不通，毛病就出來了。地球就像一個身體一樣，居住在地球上的人與人要溝通，要常常往來，彼此了解，然後才能互相尊重、互相敬愛、互助合作，於是社會安定、世界和平、人民幸福。真正對於各種不同的文化、不同的學說、不同的宗教，都能通達，通達就平等。因此，真正通達決定是真誠、清淨、平等、慈悲，如果說我的高，你不如我，這還沒有通。

這個事情就像一棵大樹，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，就像這棵大樹上的枝條一樣。枝條很多，你深入去觀察，幾個枝條生在一個樹幹上，再往下觀察，幾個樹幹生在一個主幹上，我們稱之為「本」，再往下，這幾個本原來是一個根生的，找到根本就貫通了，才曉得是平等的。佛法常講「徹法底源」，就是找到根了。然後才曉得整棵樹是一體，每一片葉子都是整體的一部分，決定是平等的。這就好比虛空法界一切眾生是自己，是一個生命共同體。由此可知，一切的不平，是由於你所學習的深度、廣度不夠。

做人要有誠心，便是福氣；做事要有結果，乃是壽徵。心氣平和，能令仇家忘其怨，況在平人；性情乖戾，能使骨肉不相親，況在遠者。

捱不過之事，不如早行；取不著之利，切莫妄想。好便宜者不可與之交財，多狐疑者不可與之謀事。

圖未就之功，不如守已成之業；悔既往之失，不如防將來之非。事到放得心下，再慎何妨；話若來到口邊，三思更好。

萬般善事，說為終日不為；百種貪心，要足何時才足。螢之見獲也以光，要養些拙；玉之成器也必琢，要吃些虧。

天下無難處之人，只要三箇必自反；天下無難處之事，只要兩個如之何。

《發起菩薩殊勝志樂經》告訴我們，破壞人學佛，障礙人學佛，這個罪過有多重！經一開端，佛舉一個例子，有兩個比丘講經說法，有些人因為嫉妒來破壞，造謠生事，使聽眾對法師失去信心，結果講經道場被破壞了。造作這個罪業的人，我們在經上看到，墮地獄一千八百萬年，這是講我們人間的時間。地獄跟人間有時差，人間一千八百萬年，在地獄裡感受是無量劫，所謂「度日如年」。

因此，何必要造這個罪業？念頭一轉，隨喜功德，福報就無量無邊。隨喜是決定沒有嫉妒、沒有破壞，歡喜讚歎，勸導人好好的學，這個功德跟講經說法的功德一樣，殊勝的果報不可思議。

「禍」、「福」，常言說得好，都在一念之間。一念覺，我們在這一生當中，修無量無邊的福報；一念迷，造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有多大的恩德，諸位從這裡可以體會得，這是佛真正救度我們，我們要感恩。用什麼方法感恩？依教奉行，真正聽懂了、相信了，就認真努力去做，這是報佛恩。

問：學佛要怎麼個學法？

答：這個問題，世尊在《無量壽經》裡給我們講的很多。就總的綱領來說，就是《無量壽經》上講的三個真實：「開發真實之際，惠以真實之利，住真實慧」。三個真實裡，最重要的一句就是「住真實慧」，你不能住真實慧，前面兩個真實就達不到。真實之際就是禪宗講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」，這是自度的圓滿。惠以真實之利，這是菩薩化他。自行化他都能止於至善，就是住真實慧。因此，住真實慧，先決的條件是要把自私自利的念頭轉變過來，念念為正法久住。怎樣令正法久住？必須依教奉行，如果我們不能依教奉行，正法就會在這個世間消失。唯有住真實慧的人，才認真努力奉行佛法。佛在經上教我們做的，我們一定做到；教我們不可以做的，決定不違犯；起心動念，言語造作都給社會作好樣子，這是住真實慧。這樣修行就能達到究竟的善好，儒家講「止於至善」，至善就是最好的，沒有比這個更好的。從這個地方入門。

問：在日常生活，起心動念怎樣落實五戒、十善？

答：只要把十善業道做好了，五戒自然在其中。《十善業道經》裡教我們怎樣作法，我們要多讀多思惟，在日常生活中盡量做到。怎樣落實？《無量壽經》講的綱領：「善護口業，不譏他過」，從不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語做起。

問：《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，還要不妄想、不分別、不執著，那是不是世出世間的事都不用去想、去策劃，如果不策劃周到，又如何能做得完整？

答：《金剛經》上講的這個境界太高，那是法身菩薩的境界，不是我們的境界，我們決定做不到。如果你真正明瞭「三心不可得」，你的問題就沒有了，你不會來問我；你還會來問我，可見得你不懂其意義，你也無法做到。

不妄想、不分別、不執著，意思很深。離開妄想、分別、執著是讓你心地得到清淨。那麼你工作時，要不要去計劃？要。當工作時，很認真的思考，做完之後，心地清淨，一塵不染，我們從這裡下手。工作做完還放不下，日夜都去想著，你就很苦了，你得不到休息，你無法開智慧，因為妄想、分別、執著障礙你的智慧。我們現在不能不用它，用一會兒就放下，不讓它相續，這就對了。真正契入境界，像釋迦牟尼佛講經說法，要不要事先去準備？要不要去想想我要講什麼？不要。我們在經上看到都是隨問隨答，沒有準備！我們沒有契入境界，需要充份準備，做事情需要計劃。佛菩薩辦事不要計劃，也沒有策略，他做的比誰都圓滿。我們有計劃有策略，往往還犯很多過失，還做不圓滿。人家是住真實智慧，道理在此地。

問：到天道的人是否也坐蓮花台？

答：沒有。坐蓮花台的只有佛道，尤其是淨土宗。因為西方極樂世界是蓮花世界，蓮花化生，其他世界不一定是蓮花化生。蓮花化生才見到蓮花，不是蓮花化生，沒有這個境界。

問：升天道的人是否有蓮台來接引？

答：沒有。升天多半是由天人、天童、天女來迎接，也非常莊嚴。

問：某人是搞冷凍批發商業，但不直接殺生，前幾年是小生意，現在發展的規模，員工已有七、八十人。員工都很認真的工作，事業是大家努力的結果，假如現在不做了，會有大部份的員工失業，所以不能立即不做。目前生意由別人代管，他現在開了一個花藝社，自己生活很簡樸，做的善事也很多，別人都叫他居士，請問他能否皈依三寶？

答：可以！皈是回頭，回頭就行了。一定要曉得，任何一個人一生的福報是前世修的，諸位細讀《了凡四訓》就明白，確實古今中外，沒有人例外。「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己造的，自己定的，不是別人的事。經上講，人在這個世間有兩種業報：第一是引業，引導你到十法界哪裡去投身。這個引業就是五戒、十善，過去生中修五戒、十善修得不錯，這個業力引導你到人道來受生。至於到哪一家，誰作你的父母，也是有緣份的。這個緣很複雜，但總不外乎四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，那你的小孩就是孝子賢孫，天性就好；報怨的，將來會搞得你家破人亡，他是來報仇的；討債的，你歡歡喜喜供養他，把他養大了，他就死了，你花的這些錢都是欠他的，他討完就走了；還債的，他就來供養父母，照顧你晚年的生活所需，但他沒有恭敬心、孝順心。沒有這四種關係，不會到你家來。明瞭之後，把這些業緣轉變成法緣，這就覺悟了。不管你是怎麼來的，我們都勸你念佛，都勸你學佛，勸你接受佛菩薩的教誨，這就把過去生中的業緣轉變成法緣，冤親債務一筆勾銷，這是真正的智慧。

第二是滿業，就是我們得人身之後，這一生的受用，你這一生中所得的財富，在社會上的地位、功名（今天講的學位），都是過去生中修善、做惡的果報。財布施是因，得財富是果報；法布施是因，聰明智慧是果報；無畏布施是因，健康長壽是果報。如果你這三種布施都做，你的果報非常圓滿，你有財富、又有聰明智慧、又健康長壽。可是我們看到很多人有財富，並沒有聰明智慧，甚至小學都沒有念過，但他的緣份很好，很多大學生、博士替他做事，他當老板，底下員工都替他賣力，那些員工是來報恩的，前世欠他的。所以，人一定要修善積德，滿業就好了。

過去生中所修的有欠缺，這一生當然各方面比較艱難。可是你懂得佛法之後，現在努力認真修，還來得及。真的認真努力去幹，三年之後果報就現前，命運一定就改變。命運決定有，也可以改造。如果我們心善、念頭善、行為善，果報會越來越好，越來越殊勝；如果我們念頭不善、行為不善，雖有福報，福報也就消失了，享福的時間也縮短，福享盡了，惡業就現前。我們看到現前社會有很多大富人家，經營沒有多少年就倒閉了，這就是過去生中雖有福報，這一生沒有行善，所以福報很容易享盡，這些道理我們都必須要懂得。

問：念佛起非常惡的惡念，如五逆十惡，要如何去對治？最近，心行好像非常邪惡，是不是著魔？

答：是否著魔，自己很清楚，用不著問別人。如果有這些事情，念佛時要懺悔，把這些惡念懺除，在念佛堂裡多拜佛，多看佛，觀像念佛。看佛的相好，把自己的念頭放下，這非常重要，這就是修懺悔法門。最好多拜佛，心裡所有一切念頭統統放下，意志集中念阿彌陀佛、觀察阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛，這個很有效果。

問：我念佛大約兩年時間，在近半年前，每當靜坐和休息時，耳邊都會聽到佛號，不知道是好是壞？

答：你不去理會它，這是好境界；如果你常常去作意，去想這個事情，那就不好。《楞嚴經》上教導我們一個道理，境界現前不著相，不去理會，都是好境界；只要一著相都不是好境界。一著相，你已經起心動念了。因此，無論在什麼時候，什麼處所，你心一靜下來聽到佛號，就跟著一起念佛，這個好。不用去想它是魔境、還是佛境，想佛境也是魔境，想魔境當然更是魔境，都不要想就好。

問：每天都有供水和一杯飯，大約一小時，但是每回供佛之後，中間一杯總是減少。

答：你供的飯、供的水，東西會少一點，這很好，表示有人受用。你也不要去管它，多也好、少也好，沒有關係。我們供養是自己一個恭敬心，你在裡面起分別、執著，恭敬心就失掉了。所以，都不要去理會，都是好境界。

問：念佛時，念珠必須怎麼拿？

答：你喜歡怎麼拿就怎麼拿，只要自己拿得很舒服，拿得很習慣就好，沒有一定的法。

問：有人說，捻珠時，不可以捻過念珠頭。

答：這是因為有些念珠頭裡有佛像，你摸佛像就不恭敬，所以才調過頭來。一般念珠沒有佛像，就沒有任何忌諱。

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