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2000.08.26  星期六  VOL.12


 

世事讓三分,天空地闊;心田培一點,子種孫收。要好兒孫,須方寸中放寬一步;欲成家業,宜凡事上吃虧三分。

 

卷首語
編者的話

 

「淨空法師專集」網站,現正改版中,期以全新面貌與大家見面,此次主要將分類大幅度修改,希望達到分類清晰,找尋容易,更方便同修們閱讀與修學。

「佛陀教育雜誌」和網站是相輔相成的,目的都是將淨空法師的講演、理念,傳達給大眾。透過網路高科技的發展,我們提供正面的教育內容,將佛陀教育普遍推廣,讓大眾更明瞭佛法非宗教,而為今世所必需,期而達到「淨化人心」的目標。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記( 12)           淨空法師講述  講記小組整理

 

但是虛妄,諸法集起,畢竟無主,無我我所。雖各隨業,所現不同。而實於中,無有作者。故一切法,皆不思議。

「雖各隨業,所現不同。而實於中,無有作者。故一切法,皆不思議。」『雖各隨業,所現不同』,佛法講十法界依正莊嚴,十法界是說大的差別現象,若是細說,法界無量無邊,每個人都不一樣。因為每個人的思想、念頭不一樣,所現的境界當然就不相同。佛說:「心想異故,造業亦異」;而世間諺語所謂「人心不同,各如其面」,如果兩個人心相同,面貌就相同。

我們仔細深入的觀察,若兩個人面貌相同,他們很多動作也相同,而且對於一切人事物的想法、看法都很接近,證明佛經所講的話是正確的。一切眾生心想不同,所以感得的身相、容貌、膚色、健康狀況都不一樣,這些全是從心想生。我們明白這個道理之後,再仔細觀察,多病的人一定是妄想、憂慮、煩惱很多;身體健康、活潑、快樂的人,妄念少,煩惱少。這都是擺在我們面前的事實,這些原理原則,經上講得都很透徹。

所有一切現象,總的來說,虛空、宇宙、星球、動物、植物,都是從自己心想變現出來的。我們每個人有每個人的世間,不可能兩個人世間完全相同。同樣一樁事情,我們感受也不相同。以現前而論,我們展開《佛說十善業道經》,經本相同,而每個人讀經的感受、理解不一樣。這是什麼原因?「心想異故」。《開經偈》云:「願解如來真實義」,我們能做得到嗎?做不到!為什麼?我們有心想,佛沒有心想;心想是八識,佛是「轉八識成四智」,所以佛沒有心意識。我們離開了妄想、分別、執著,再看經典,如來真實義就現前,豈不是「雖各隨業,所現不同」?

由此我們也能體會到,佛在大乘了義經上告訴我們,世間一切萬法,皆是「不可得,無所有」。《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影」,就是《大般若經》的「不可得,無所有」。能得的心不可得,經上講「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」;所得的是外面境界,境界是緣生之法,緣起性空,所以外面境界也不可得。佛說:「凡所有相,皆是虛妄」,不但十法界裡的一切現象不可得,一真法界裡的現象也不可得。現象有沒有?不能說它沒有,也不能說它有,說有、說沒有都是錯誤的。既然非有也非無,把它合起來,說非有非無、亦有亦無,行不行?都不行,因為只要有這個念頭,就落在情識裡。這是佛法究竟處,佛法高明處。

佛教給我們在一切境緣之中,即實際生活中,用什麼樣的心態來生活、處事待人接物?一念不生,隨緣而不攀緣。普賢菩薩說:「恆順眾生,隨喜功德」,這是普賢菩薩做人的態度,真實智慧究竟圓滿,我們應當要學習。學到一分就有一分受用,學到十分就有十分受用。不可以說學不到就不學,不學你就隨順煩惱;隨順煩惱,你永遠生活在六道輪迴。

雖各隨業,所現不同」,這兩句話是講宇宙人生的現象。下面是講它的真實,『而實於中,無有作者』。有很多人有個錯誤的觀念,這個觀念很難突破,他會追問:「這個現象是從哪裡來的?」「這個現象是怎麼產生的?」要曉得,你起這種念頭,都落在妄想、分別、執著裡,虛空法界所有一切現象是妄想、執著變現出來的,再用妄想、執著去理解它是不可能的。如何才能明瞭通達事實真相?放下一切妄想、分別、執著。佛家講「禪定」,《楞嚴經》云:「淨極光通達」,統統放下了,心淨到極處,自性般若光明就現前,這個世間所有一切法,性相、理事、因果全都通達明瞭了,這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑,徹底覺悟的。

因此,不僅是釋迦牟尼佛,一切諸佛如來講經說法,總綱領都是「戒定慧」三個字;戒是手段,定是樞紐,慧是目的。戒是守法,決定遵守前人的道路。釋迦牟尼佛走的是哪一條路?十方一切諸佛走的是哪一條路?我們要跟緊,不能捨棄。你想另外找一條路,找不到。正道決定能開智慧,邪道決定不能開智慧,這是邪正的分法。依禪宗講,正道一定會達到明心見性,邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道,正道裡的純正,對我們的根機來講,純正之道是簡單、穩當、方便、快速,無過於淨土法門。

修學淨土法門,佛菩薩教導我們一句話:「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力,原因就是不老實。果然老實,效果很快。對真正老實人,《十善業道經》就不需要講了,他全做到了。譬如新加坡的許哲居士,她是一百零一歲才皈依,從前沒有學過佛,但是《十善業道經》裡的每一條,她都做到。不學就能做到,什麼原因?她是老實人,規規矩矩的做人。我們天天在學,頭腦裡還想新花樣,沒有依教奉行,就是不老實。

我們見一切法還要不要去追究?世間人常講:「打破砂鍋問到底」,佛法是許可的。為什麼?疑惑一定要斷除,問到底是幫助你斷疑生信,所有疑惑都沒有了,人就老實了。老實人有兩種:一種是善根福德深厚,像許哲這樣的人,她沒有疑惑。另一種,就是把事實真相搞清楚,沒有懷疑,就老實了。中間這一階層佔大多數,所謂既不是上智,又不是下愚,妄想、分別、執著多,這種人難度。

所以,虛空法界一切現象,佛跟我們講『無有作者』,這是真的。不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。「無有作者」,是心現識變,「唯心所現,唯識所變」,心能現,識能變,確實沒有作者。

『故一切法,皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們,「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生」。宇宙之間所有一切法決不是自己生的,也不是他生的,也不是自他共同生的,也不是沒有原因生的,是故說無生。你要真正懂得這四句話,你就證得「無生忍」的地位。《仁王經》上告訴我們,下品無生忍是七地菩薩,中品是八地,上品是九地。到這個地位,《中觀論》上這四句話,才透徹了解。

他用什麼方法了解?不是天天想,天天想永遠不會了解。他是用甚深禪定的功夫,也就是我們常講的「看破、放下」。八萬四千法門,無量法門都是修禪定。禪定就是六根接觸一切境界,清清楚楚、了了分明,在裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著。接觸外面境界,真正做到沒有分別、執著,沒有起心、動念,這是定;樣樣應付得圓圓滿滿是慧。定慧等學,定慧等運,這是佛菩薩的生活。所以一切法確實沒有作者。

『故一切法,皆不思議』,佛經上常講「法爾如是」,所以「理事無礙,事事無礙」。此地所說的這幾句,《華嚴經》上世尊全部將之落實在菩薩日常生活當中,所以跟《華嚴》合起來看,非常有趣味,我們能夠體會到更深。

 

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楊枝淨水
三皈依                    2000/7/16    淨空法師講述

 

三皈要真正了解意義,而不僅僅是一個形式。如果有形式,沒有內容,這個皈依不是真的,皈依殊勝的功德利益得不到,一定要懂得。

皈就是回頭、回歸,依是依靠。佛家真正教學的中心就在三皈依,從這個地方開始,也從這個地方圓滿。從文字上來說,三皈是「皈依佛,皈依法,皈依僧」。佛法傳了將近三千年,時間這麼長,名相大家都記得,意義卻逐漸模糊了。今天說到佛,立刻就想到佛像;講到法,就想到經典;說到僧,就想到出家人,所以三皈真正的意義喪失了。我早年初學佛時,讀《六祖壇經》,惠能大師傳授三皈,將「佛法僧」改成「皈依覺,皈依正,皈依淨」。惠能大師距離現在是一千三百多年,他為什麼要改?可能在那個時候,三皈「佛法僧」的意義、概念就模糊了,所以他不用這個名詞。他說的是義理,佛是覺悟的意思,法是正知正見,僧是清淨的意思,六根清淨,一塵不染,這個意思就很清楚。

我們從哪裡回頭,依靠什麼?從迷惑顛倒回過頭來,依覺悟,這是「皈依佛」。從邪知邪見回頭,依正知正見,這是「皈依法」;邪知邪見,用現在話來說,即對於宇宙人生錯誤的看法、想法。從一切染污回頭,依清淨心,這是「皈依僧」。這是真正三皈依,真正的「佛法僧」三寶,佛家稱為「自性三寶」,是我們真正的皈依處。

形式上的三寶也很重要,能啟發我們,提醒我們。我們見到佛像,立刻就想到我要皈依自性覺,像佛一樣覺悟,不迷惑顛倒。見到經書,或者只要見到書本,立刻就想到正知正見,這才是真的皈依。看到出家人,立刻就要想到從一切染污回頭,依清淨心,依清淨的行為,這就對了。所以,家裡供養三寶,供養佛像是佛寶,經書是法寶,菩薩像、羅漢像是僧寶,「佛法僧」具足,時時刻刻提醒自己,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是真的回頭,真的有依靠。

這是說的理論,凡夫如果沒有一個真正的依靠,總覺得這個皈依是虛無飄渺的,所以我們必須把三寶指示出來。我們今天皈依佛,就皈依阿彌陀佛。為什麼不依本師釋迦牟尼佛?本師釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛,我們皈依阿彌陀佛,是奉釋迦牟尼佛的教誨。皈依法寶,法寶是《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》,與阿彌陀佛完全相應。皈依僧寶,僧寶是觀世音菩薩、大勢至菩薩,用這兩位做代表。觀世音菩薩代表大慈大悲,以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,幫助世間一切苦難的人。落實觀音的慈悲,從我們身上表現,這是真的皈依。大勢至菩薩代表智慧,我們今天講理智,絕非感情用事。慈悲裡面有理智,這是正確的。慈悲要是沒有理性,就是佛家常講的「慈悲多禍害,方便出下流」,所以不能離開智慧。

皈依不是皈依某一個法師,如果是皈依某一個法師,你是破和合僧,戒律上的罪名,將來要墮阿鼻地獄。所以,不是皈依某一個法師,你是皈依三寶,是三寶弟子。如果將來有人問,你皈依哪一個法師?你可以說:「我皈依阿彌陀佛」,這個話決定正確。不能說皈依淨空法師,那就大錯特錯,將來你會墮落。我在此地傳授皈依,我給你做證明,證明你今天發心皈依阿彌陀佛,皈依《無量壽經》,皈依觀音菩薩、勢至菩薩。對這個道理,一定要清楚、明白,你就是真正皈依了。

 

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蓮語珠璣
印光大師開示

 

念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得,中國難生,佛法難遇,淨土法門更為難遇,若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業,墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是,則思地獄苦,發菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發。如器受電,如藥加硫,其力甚大,而且迅速。其消業障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。(復陳慧超書)

 

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多元文化論壇
認識伊斯蘭教                         淨空法師講述

 

回教(伊斯蘭教)的簡介中,開宗明義說得很清楚,其精神何在?教義是什麼?就是「隨順真主,和睦待人」八個字。「隨順真主」,就是我們常講的隨順佛陀教誨。他們的生活、工作,處事待人接物,隨順真主的教誨,真主教誨都在《古蘭經》裡,就是要和平待人。「伊斯蘭」,這是阿拉伯文的音譯,意思就是和平。

今天我們看到伊斯蘭裡,好像有很多人發動戰爭、聖戰,他們的傳教師跟我們講,這不是《古蘭經》的教義,《古蘭經》裡沒有教人要發動聖戰。《古蘭經》裡的聖戰是抵抗侵略,別的國家發動戰爭來侵略我們,我們應當要奮起抵抗,決不是去侵略別人,他們的精神是和平。現在由於一些好戰分子,把伊斯蘭的形象破壞了,全世界人一聽說伊斯蘭教,就覺得很可怕,好像他們都喜歡打仗,造成這種錯誤的觀念。他們也不斷呼籲世人,要真正認識伊斯蘭,不要對他們產生誤會。這些誤會的產生都是謠言,而且傳播愈傳愈訛。他們的經典並不普遍,一般人很少能夠接觸到,所以聽信外面的傳說就當真了,造成對他們的誤會、錯解。世出世間像這一類的事情很多,我們都要懂得。

節錄自《華嚴經》第336

 

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學佛心得
人生甘露                          節錄自格言聯璧

 

聰明人宜學「寬」,富貴家宜學「厚」。莫作心上過不去之事,莫萌世上行不去之心。莫為無用之身,耗衣耗食;莫聽無稽之口,弄是弄非。

勿以一己之長,而形人之短;勿因一己之拙;而忌人之能。勿毀眾人之名,以成一己之善;勿役天下之理,以護一己之愆。

禮無不報,不可開多事之端;怨無不仇,不可種難言之恨。惡莫甚於縱己之慾,禍莫大於談人之非。

事易敗而難成,切勿任氣;境多逆而少順,總要隨緣。勤儉兩端,造就多少好漢;體面二字,誤了無數能人。

未老而享既老之福,「終難到老」;未貴而享既貴之榮,「終不得貴」。貧不足羞,可羞在「貧而無志」,賤不足恥,可恥在「賤而無能」。

 

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淨空法師說故事
  

 

在三十多年前,有一位居士帶我到台北陽明山,住在一個非常豪華的別墅。別墅是誰的?陳查某的。那棟別墅確實非常豪華,我在那裡住了一天。那麼大的別墅,他自己沒有時間去住,請兩個傭人住在那裡幫他照顧。那兩個人有福報,住那麼好的房子,而且還要給他們錢,請他們去住。他自己一生當中,在那個別墅只住過一個晚上。這是造業!這個錢為什麼不拿去做好事?世間苦的人很多,為什麼不去幫助別人,去做真實功德。我們曉得很多人在全世界許多地方都有別墅,都有產業,但這一口氣不來,死的時候,一樣也帶不走,都是為了自私自利,沒有替社會想,沒有替眾生想。這些事情,在我們周邊有很多,我們要警惕。

 

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答疑解惑                      2000/7/16 淨空法師解答
 

 

:《地藏經》上說,如果夢中夢到過世的眾生,要給他們念《地藏經》。但我看到有些道場誦《阿彌陀經》,我應該如何做?

:誦《地藏經》、或誦《阿彌陀經》都可以。但多半的眾生,特別是沒有學佛的,沒有修淨土法門的,你為他們念《地藏經》比較好。因為你能夢到的這些眾生,多半都在鬼道,所以念《地藏經》超度他,對他們有好處。當然念《彌陀經》也可以,不必執著。

:世間一切是否都是注定的,為什麼?

:世間一切就是我們通常講的命運,確實是注定的,這是你前世所造作的因。佛門裡有一首偈子說得好,「欲知前世因,今生受者是」,你要想知道前生的造作,這一生所受的就是結果;「欲知來世果,今生作者是」,你要想知道來生如何,你這一生所造作的是因,來生所感的就是果報。

《十善業道經》一開端,世尊就把這些事情為我們講得很明白,一切法都是從心想生。這個社會、世界,芸芸眾生各個受報都不一樣,因為他們心裡想的不一樣,造的業不一樣,善業一定得善果,惡業決定有惡報。真正通達明白了,心就定了,縱然遇到逆境、逆緣,都可以心安理得,真正做到不怨天、不尤人,可以改造自己的生活環境。所以,我們依照佛經去學習,決定有好處的。

:我們都知道印光大師是大勢至菩薩的化身,也就是說他老人家的一舉一動都是世人的榜樣、典範。可是記載中提到,印光大師往生前略生小病,然後念佛往生。何以他老人家不示現毫無疾病而往生?他往生前小病的示現,給我們什麼啟示?

:這個啟示很重要,如果他示現完全沒有病,預知時至,很自在,站著、或者坐著往生,我們會想到他不是凡人。他示現生病念佛還能往生,完全跟凡夫一樣。大多數人走的時候都會生病,他這個樣子就給我們做了一個好模範,我們會想到他能做到,我也能做到,用意在此地。諸佛菩薩的示現,一定要示現跟他所度化的眾生同等的境界,才能有效果。如果他示現的境界很高,不是一般人能做到,他這一趟就白來了。所有諸佛菩薩的示現,都會掌握到這個原則,很少有例外的。

:《阿難問事佛吉凶經》說:「可得為世間事,不可得為世間意」,佛在《華嚴經》亦有「理事無礙,事事無礙」之說。請問學佛的凡夫想在一生念佛成就,求生西方淨土,可以做股票買賣嗎?由於環境因素,又不能改行改業,以投資心態而非投機心態入世可以嗎?如何在投資股票中修清淨心?

:這個問題,你自己已經解答了。以投資的心態,這是世間事;而非投機心態,就不是世間意,這就可以。投資的心態,就決定沒有得失心。如果股票漲了就歡喜,跌了就愁眉苦臉,你就不可以做。世間事,佛舉的例子很多,我們世間生活的習慣、工作交際應酬、婚喪嫁娶,都是世間事。世間事可以做,為什麼?《華嚴經》上講「事事無礙」。障礙發生在哪裡?在「世間意」。「世間意」是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢;說得更清楚、更簡單,你對於世間事還很在意,這稱作「世間意」。如果你對於世間事全不在意,不放在心上,就是沒有世間意。沒有世間意,為世間事,這是佛菩薩示現。我們跟佛菩薩不同,世間事雖然相同,佛菩薩沒有世間意,我們有世間意,無論在生活、工作、交際應酬上,我們都很在意。在意,就是凡夫;不在意,就超凡入聖。學佛就要在這個地方學。

經商、賺錢是世間事,如果念念求發財,想自己享受,或讓兒孫享受,這都是世間意。李木源居士講,新加坡有個很成功的商人叫陳嘉庚,這個人是白手起家,發了大財,可是他的財完全用在社會,幫助社會苦難的人。他很有智慧,要幫助一般人接受好的教育,所以辦了很多學校,培養人才。自己的生活非常簡單、刻苦,晚年檢查身體,營養不良。他的兒子有一次被人綁架,寫信要他拿錢來贖,他回信給綁架的人,「你把我兒子殺掉好了,我不會給他一分錢,我的錢都用在社會慈善事業,決定不給兒女」。土匪接到這封信之後,把他兒子放了。這個人是菩薩示現,絕非凡夫,這就是「可得為世間事,不可得為世間意」。商人像他這樣,賺錢不是為自己,是為世間許多苦難人,就對了。

只要沒有世間意,真誠、清淨、平等、慈悲就現前。壞就壞在被世間意障礙了,起心動念都有得失心,這個念頭是世間意。所以學佛,無論男女老少,各行各業,只要認清楚,我做的這個工作是為社會大眾服務的,是為一切眾生造福的,這就沒有世間意。大小事情是為自己,為自己名聞利養,為自己的得失,這就是世間意。譬如出家,念念要顧自己的道場,念念要把信徒抓住,這都屬於世間意。

釋迦牟尼佛當年在世,沒有這個念頭,只是教化眾生,勸導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡為聖。釋迦牟尼佛一生沒有自己的道場,樹下一宿,日中一食。中年以後,法緣殊勝,有十六大國王護法,提供修學講經的場所。而佛與弟子們只是有使用權,所有權是屬於這些國王大臣的。

佛教傳到中國來,早期出家人雖然接受皇帝、大臣、長者的供養,道場都不是屬於某一個人的,所以在中國常講十方道場。這都是世間事,決定沒有世間意,所以他們修行有成就。現代出家人成就比不上在家人,就是世間意太濃了,超過在家人不曉得多少倍,得失看得太重,所以修行不能成就。

因此,我最近深深感到,出家人建道場,最好道場的房子是租的,死了之後,什麼牽掛都沒有,也不會有人爭。道場是自己的,將來就有很多徒弟要爭、要霸佔,出家的心就不善了。所以,沒有道場最好,什麼事都沒有,不造罪業。我們在海外的道場,都交由居士去建立、管理,道場的會長、副會長全是在家人。出家人不管事,只是講經、教學、領導大眾念佛;除此之外,出家人沒事,心才會清淨。所以,世尊當年的示現很有道理,他給我們做了最好的榜樣。懂得這個原理原則,無論哪個行業都能修清淨心。

:妓女這個行業,如何修清淨菩薩道?屠夫這個行業,如何修清淨菩薩道?

:《華嚴經》上,甘露火王就屬於屠夫這個行業,但他是菩薩;伐蘇蜜多女是妓女,也是菩薩。《華嚴經》上的善財童子五十三參都是菩薩,都是諸佛如來示現的。這就是「可得為世間事,不可得為世間意」,哪個行業都不礙修行,問題是你要真正覺悟才行。你要是不覺悟,這裡面稍稍沾上一點自私自利的念頭,你就是凡夫。決定沒有自私自利的念頭,念念都是為度化一切眾生,幫助一切眾生回頭,幫助一切眾生覺悟,就是菩薩。

:《無量壽經》上「不受惡趣」,是否無念無我之境界?也就是對於惡劣依正報境緣中,無有感受業報之痛苦?或另有解釋?

:「不受惡趣」最明顯的意思,是決不墮三惡道。第二個意思,那是過來人,諸佛菩薩在惡道裡要度餓鬼,一定要現餓鬼身;不現同類身,度不了他。現同類身,受不受惡報?惡報之事受,惡報之苦不受。他心清淨,受惡報是演戲,好像在舞台上,演惡人受惡報,表演給別人看,自己確實沒有苦樂的感受。有苦樂的感受是世間意,善惡之事是世間事,我們要有慧眼去辨別。所以,諸佛菩薩要度地獄眾生,一定現地獄身;要度畜生,一定現畜生身,應以什麼身得度,他就現什麼身,佛菩薩沒有一定的身相,也沒有定法可說。

但是對我們現前階段,「不受惡趣」是第一種解釋,決定不墮三惡道。念佛往生的人,生到西方極樂世界之後,永遠不會墮三惡道,也永遠不會退轉到十法界。到十法界、六道三途,都是為了教化眾生而示現的,決不是真正的退轉,真正的墮落,我們要了解這個意思。

:六月二十三號「世界週報」談到因果報應,說它是一切事實現象,不相信的人是沒有善根,佛菩薩也無法度他。對此有疑問。

:因果報應是一切事實現象的總結,世間法不離因果報應,出世間法也不離因果報應,因果報應就是因緣生法。所以,佛在《金剛經》上才說:「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,就是說佛法我們可以學習,決不能執著,決不能貪愛。換句話說,佛講經說法也是世間事;如果有貪愛、有執著,就有世間意,那就錯了。這樣學佛得不到結果,只是世間的善法,果報在三善道,出不了三界。不相信的人確實沒有善根,佛菩薩也度不了他,這是實話。

然後我們才能體會到,印光大師是大勢至菩薩化身再來的,他一生講的就是因果報應。印光大師的「弘化社」出版的一些書籍,《了凡四訓》、《感應篇》及《安士全書》,印刷流通的數量,在三百萬冊以上,比流通佛書的數量還大。他何以要大量的印這些書?這些書都是講因緣果報。所以,我們要曉得,佛法的基礎就是因果,不相信因果,怎麼能學佛!諸佛菩薩給你講經說法,也是枉然。所以因果是自然定律。

今天講科學也不例外,種種科學技術的發明是因,果報是我們得到一點小便利,可是後果不堪設想。現在人眼光實在太短淺,只看到眼前,不知道過去,也不關心未來,這在佛法叫愚痴無知。如果你讀歷史,就曉得我們這一代的人,生活環境受用遠遠不如過去。過去的人比我們活得幸福,他們過的是人的生活,物質生活雖然缺乏一點,心安理得,過得快樂!現在這種享受沒有了,現在人過的是機械式的生活,人都變成機器,感情、道義都沒有了,人與人之間只有利害。有利,彼此互相利用;沒有利,彼此互相殘害。古代人生的價值、意義,跟現在人的觀點完全不相同。我們輕易批判古人,實在講是對古人完全不了解,憑我們自己想像去批判,都說錯了。

你要是仔細看未來,前途一片黑暗。佛給我們說十法界因緣很複雜,但是複雜的因緣裡,總有一個最重要的。佛說你要想作佛,佛的心是什麼?平等心。我們今天提倡和平,和睦相處,平等對待,這是佛法界,這是佛心、佛的思想、佛的行為,我們走的是佛的道路。現代西方人提倡貪婪,提倡貪瞋痴,說貪婪是社會進步的動力,人要是沒有貪心,社會就沒有進步。佛說貪婪是餓鬼法界,瞋恨是地獄法界,愚痴是畜生法界。今天世間人提倡的是貪瞋痴,他走的是三惡道。這就關係到善根,我們相信佛的話是有善根,我們決不走三惡道,我們走佛道。佛道就要修真誠心、清淨心、平等心,處事待人接物,決不離這個原則,這是光明大道。

最近美國科學家公布,已經發現了人類的基因,輿論上說「是福是禍,還不敢斷定」。這個發現,對於倫理道德、因果報應,是很大的衝擊,大家對這個更不相信了。科技發展到最後,還是離不了因果的原則。你能夠發現基因,重新排列組織基因,是不是能把每個人都變成聖賢人?做不到。什麼原因?這是一個物理現象,真正主宰宇宙的,主宰我們生生世世的,是心理不是物理。物理這個基因的排列是念頭排的,佛說:「一切法從心想生」。一個純善之人,他的基因自然排列得很正常,正常就是健康的。為什麼會生病?為什麼排列不正常?妄想、惡念把正常的基因排列破壞了。不必用科學儀器去排列,佛講用我們的念頭來排列,這是正確的。他雖然能造人,但不能造出一個純善之人,不能造一個沒有自私自利、貪瞋痴慢、是非人我的人。他造出來的是機械人,是受他控制的人,充其量不過如此,對於整個社會的安全造成威脅。

最重要的還是在教育,人文的教育,倫理道德的教育,才能消除世間的天災人禍。這個事情,科技不能解決,經濟不能解決,政治、武力都不能解決,所以諸佛菩薩從事於多元文化的社會教學,只有這個才真正能夠解決問題,產生效果。而在多元文化教學裡,佛經是最好的教材,對於這些事理講得最透徹、最清楚。我們今天希求世界和平安定,人民幸福,推動宗教的團結,種族的和睦,這是佛道,這是菩薩道。

:我們今生受苦,是我們前世造作的果因,如何證明我們有前世?世界人口一直在增長,現在比上個世紀多出不下十億人,這些人前世是什麼?

:世界是無窮無盡的,絕對不是說太空當中這麼多星球,只有地球有人,這個話講不通。世界上人為什麼增長這麼多?是別的星球移民到這兒來的,我們要肯定這是事實。如果你不同意這個事實,我們能往生到極樂世界嗎?極樂世界不在我們地球,要是不可以移民,那我們永遠去不了。我們往生到極樂世界,是移民到極樂世界,很多人移民到這兒來,來來往往,是這麼回事情。他為什麼會到這兒來?業報相同。《易經》云:「物以群分,人以類聚」。今天這個世界喜歡貪瞋痴,其他星球上喜歡貪瞋痴的眾生,就到這兒來。我們喜歡清淨平等、喜歡阿彌陀佛,我們到極樂世界去。所以,我們生活的空間很大,不限於這個地球。

美國現在許多科學家在做試驗,探索六道輪迴的真相,這十幾年當中很有成效,大概有成千上萬的例子,這在過去是不可能公布,現在有一部分出版了。他們確實證明有些人前世是人投胎的,有些是畜生投胎的,還有少數是其他星球上來投胎的,不是我們這個星球上的,語言文字我們都不認識。人來投生再作人的,他就說出前生的事蹟,美國人根據他所說的去調查,果然查到,而這個地方他這一生中從未去過。

最近美國同修寄了一份剪報給我,美國有一位一歲半的小孩,能夠講印地安土人的言語。現在全世界能懂得這個語言的人,也不過十幾個人。他說他前生是印地安人,跟白人打仗時被殺了,那一場戰爭經過的情形,他都能記得很清楚。這是轉世的,記得前生的事情。然後他們就找能夠懂得這種語言的人來證實,一點都不錯。在美國及其他國家地區,這種例子很多,中國也很多,但是沒有人把它寫出來。這些事情都在我們生活的周邊,只要自己留意去觀察,不難發現。

:佛家說我們造的業,有善、惡和非善非惡,請問善惡的標準如何來決定?法師曾說過,我們有時以為修了功德,但原來都是罪業,所以善惡的標準我們不一定能知道。

:確實,因為我們不一定能知道,所以印光大師才提倡《了凡四訓》,《了凡四訓》的目的是教我們認識因果。印光大師提倡的《安士全書》、《感應篇》裡所說的,就是善惡的標準。《十善業道經》,佛將善惡總結為十大類,殺生是惡,不殺生是善;偷盜是惡,不偷盜是善;邪淫是惡,不邪淫是善;妄語是惡,不妄語是善;一直到貪瞋痴是惡,不貪不瞋不痴是善。這十個標準展開來,把我們在生活、工作應酬,起心動念、言語造作,全都包括盡了。《十善業道經》說的是原則,《感應篇》、《陰騭文》說得詳細,讓我們從這裡學習。

:佛家相信果報,與我們所行的善惡相稱,殺了人的人,不會只受牙痛之苦;偷了一塊餅的人,不會受破產之報。這個因果相稱的機制是怎樣設立的、如何維持?是否有神或佛掌管?

:這個事情在佛家來講,沒有人掌管,業因果報是宇宙之間的定律。你造作惡因,因要遇到緣才會有報。因有,緣沒有,不會有報。因此,佛家常講緣生,不講因生,很有道理,緣決定果報現前不現前。因決定不會消失,你造作的善惡業因不會消失,所以佛家決定沒有說,「過去造作惡業,現在多做一點善事,將功補過」,沒有這種說法。有什麼辦法避免惡報?佛法講緣,緣可以控制,因沒辦法。我們過去造作的惡業,不想受惡報,我們把這個惡的緣斷掉,雖有惡因,但不起現行。我們希求善的果報能成就,我們對善的緣加強。

每個人阿賴耶識裡都有佛的種子,這是因。所以《華嚴》、《圓覺經》裡說,「一切眾生本來成佛」;大乘經上我們常常看見「一切眾生皆是未來佛」。《無量壽經》云:「一切皆成佛」,說得那麼肯定,這是每個眾生阿賴耶識裡都有佛的種子。那你今天為什麼不能成佛?你把佛種子的緣斷掉了。佛的種子需要什麼樣的緣才能成熟?需要平等的心,平等的理念,平等的思想,平等的行為。如果具足這些條件,你這一生肯定作佛。

沒有人掌管,這是真話。鬼神有時會獎勵善人,懲罰惡人,那屬於外緣,真的有這些事情,一般凡夫脫離不了這個範圍。譬如一般人居住在這個地區,這個地區有執法的人,我們如果犯罪,警察、法官就來懲罰我們;我們要是做了好事,政府首長會獎勵我們。那是屬於外緣,真正的因是自己造的。我們沒有造善,他不能隨便賞我們;我們沒有造惡,他不能隨便懲罰,鬼神賞善罰惡跟世間執法人的狀況一樣。可是你如果不屬於他這一類,他就管不了你。我們是不是屬於他這一類?是的。我們貪瞋痴沒有斷,就屬於他管。貪瞋痴斷了,他管不了,你不屬於他這一類。斷了貪瞋痴,在十法界裡,至少是四聖法界,不是六凡法界。這些鬼神看到你,對你很恭敬,也讚歎、擁護,因為你比他高。這些道理我們懂得就好。

:我相信一定有一個全善的主宰,就是《聖經》裡描繪的創造天地慈愛及公益的宇宙獨一的神,我們有一天都要在他面前受審判,按照我們自己所作善或惡受報。

:這個說法說得通,所有一切宗教所崇敬的神聖都有這樣的性格,他們的經典都有這樣的說法。這是我們自私自私的念頭沒有完全放下,念念當中還有個「我」的念頭在,就出不了這個範圍。所以《金剛經》上佛教菩薩「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,就超越了,這些唯一的創造神也管不了你。他能管的是你還有「我」,你就歸他管;你「無我」,他就管不了你。什麼時候把我執破除,你就跟佛菩薩同一個方向、同一個道路,所以佛希望我們走佛道。這在佛家稱作「出世間法」,我們永遠脫離世間法,我們走「出世間法」,這才是真正究竟圓滿的。所有的神明都在世間,而這些世間神明有不少是諸佛菩薩示現的,我們在《華嚴經》上看到,從欲界四天王,一直到摩醯首羅天王,很多都是佛菩薩示現的。他們的示現,目的是幫助一切眾生。所以,佛家教學最重要是破迷開悟,唯有破迷開悟,才能真正解決問題。

 

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