對四無礙的正確認識(有影片)
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「菩薩能如是得四無礙:法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」。這個四無礙辯,經典裡面常常看到,也叫四無礙智,也叫四無礙解,意思都一樣。這個地方前面也有解釋。第一個是「法無礙」,法是世出世間一切法,這是世尊教學用這個做一切法的總代名詞,說出這個字,世出世間一切法全都包括在其中。法無礙,對於一切法都能夠通達明瞭,都能夠說出它的名字,這也不是一樁容易事情。包括它這些義理、現象、作用,沒有一樣他不知道,可以說四無礙是無所不知。《般若經》上講「般若無知,無所不知」,無知是體,就是前面所說的密藏,密藏是無知,起作用的時候是無所不知,這個道理很深。為什麼無知起用的時候是無所不知?無知是一個人真正把起心動念、分別執著徹底放下,心裡面一塵不染,這個境界是真心、是真如,梵語稱之為大般涅槃。經典上有時候說總持,這個地方講「辯才總持」,總一切法,持一切義,總持是這個意思。也稱之為陀羅尼,陀羅尼也有總持的意思。這是自性的性德。
自性,惠能大師說得很好,它在沒有起作用的時候不能說它無,因為它本自具足。他見性講的第三句話,「何期自性本自具足」,這句話的意思跟世尊在《華嚴經》上所說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,這是自性的本能,不是學來的,本來就有的,但是它沒有現象。智慧、德能、相好,用現在的話,好像都是一種能量,自然的,取之不盡,用之不竭;它又是不生不滅,它沒有來去。起作用的時候,都是當處出生,隨處滅盡。大乘經典裡面常常用四個字來形容它,不可思議。你沒有辦法想像,你也無法把它說清楚、說明白,這都不可能的。它遇到緣它就現相,什麼現象它都現,隨著緣現相。阿賴耶隨著緣起變化,阿賴耶是妄心,密藏是真心。古人說,只要你能明心見性,世出世間一切法你全得到了,統統是自性變現的。既是自性變現的,他怎麼能不知道?所以法就無礙。
「義」是講義理。法怎麼來的、為什麼來的、它有什麼作用,諸法之中有什麼關係、有什麼影響,全知道,沒有一樣不知道。義是從理論,法是講現象,《華嚴經》上把一切法歸納於三個部分,體,理體、現象、作用,簡單稱為體相用。經題裡面就含著這個意思,「大」是讚歎體,無法形容,用個大字來讚歎,「方」是講現象,「廣」是讚歎它的作用。所以,大方廣就是體相用的意思。
下面說「辭」,辭是言辭,「辭無礙」,辭無礙是無所不知。「義無礙」可以說是無知,起作用無所不知,但是意思通達明瞭,沒有障礙。言辭,以我們地球來說,每個地方的方言很複雜,還有不同維次空間。人有語言,動物有沒有語言?有,動物也有語言,得清淨心的人能夠聽得懂鳥獸的語言。我們在《高僧傳》裡面看到安世高,漢朝時候早期到中國來弘法,擔任翻經的工作。這個人原本是安息國的王子,他父親過世之後繼承王位,做了半年,他把王位讓給他的叔父,他出家修行證果了。傳記裡面記載,安世高懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢,在高處,看得很遠,牠們在那裡聊天,看到有行人從這邊走進來,在聊天。安世高做翻譯,翻譯給大家聽,鳥剛才在那裡說,牠們交談,有人過來。過沒多久,路人真走進來,從這樹下經過。乃至於樹木花草,它沒有語言,它有感應,都是互通信息,沒有不知道的。鬼神的語言,所以很複雜。釋迦牟尼佛講經說法,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。佛講經,我們中國人聽,他講的是中國話,我們聽得懂,美國人聽,他講的是美國話,他也聽得懂,一點障礙都沒有,不需要翻譯,辭無礙。我們這裡翻譯,有時候還翻錯。無需要翻譯,沒有聽不懂的。好像到哪一類眾生的耳根,就自然變成他們自己的言語,有這樣的能力。所以教化眾生沒有障礙。
末後這個「樂說」,喜歡說、喜歡教化一切眾生。一切眾生根性不相同,所以佛的教學就不一樣,所謂八萬四千法門。這是包括遍法界虛空界一切眾生,佛與法身菩薩有能力教導他們,他全通了。語言沒有障礙,神通沒有障礙。我們用神通兩個字大家好懂,前面說過六種神通,天眼、天耳、他心、宿命,教學才能夠契機。佛對於一切眾生,任何一個眾生,他過去無量劫來生生世世都知道。諸佛菩薩遍法界虛空界,慈悲到極處,我們的善根沒有成熟,他冥冥當中加持你,我們得到他的好處,自己不知道。緣成熟的時候,無不現身說法。現什麼樣的身,隨眾生心,不隨他,為什麼?他沒有意思,他沒有起心動念。所以這叫感應道交,眾生有感,他自然有反應。感的人有心、有念,有念頭,應的人沒有心、沒有念頭,完全是自性作用,所以自性的功德不可思議。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第四六七集)2011/6/24 檔名:02-039-0467
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